Хотя Ганга
упоминается в Ригведе
лишь
дважды, она и здесь, как и в великих
эпических поэмах (итихасах
и пуранах)
тесно связана с другими
божественными реками,
которые текут в трех небесных
мирах, объединившись по семь.
Согласно Саяне, толкователю
Вед 14-го в., миры эти именуются Светлым,
Широким и Промежуточным
пространством. В гимне “К Сарасвати”
(VI.61)
владычицей трех миров
провозглашается “река” Сарасвати,
богиня красноречия, поэзии
и искусства, значение которой
в итихасах
(Махабхарате
и Рамаяне)
переходит к Ганге. Циммер и
переводчик Ригведы
Ральф Гриффитс наивно полагали,
что имя «Сарасвати» могло быть
другим именем Синдху. Слово «синдху»
означает, на самом деле, реку, поток,
море.
В узком
значении,
имя Синдху закрепилось за самой
полноводной рекой запада Индостана,
а ведийская Сарасвати, как река
Востока, представляет собой реку
Брахмапутру
(«Дочь Брахмы»=Сарасвати).
Синдху олицетворяет период молодого
Месяца, рождающегося у
западного горизонта, а Брахмапутра
(Сарасвати) олицетворяет период
полнолуния, так как полная луна
появляется вечером на восточном
горизонте.
Многие
из имен рек, перечисленных в
гимне «К рекам», включая и имя Ганга
(«Быстроидущая»), могут
рассматриваться в качестве
эпитетов Синдху. Обратите внимание
на такое имя Ганги как Гагана-Синдхух
(«Небесная Синдху).
Целый ряд имен Ганги
(Акаша-Ганга,
Вйома-Ганга,
Кха-апага,
Гагана-апага
и др., имеющие значение «Небесная
Река») указывает на ее небесный
всеобъемлющий характер.
Таким образом, Река, воспетая
в Ведах под разными именами, а
порой и предстающая как поток с
притоками или ряд рек-сестер,
символизирует путь Луны и
планет, привязанный к зодиаку
и эклиптике. «Река» как астротермин
обозначает лунные сутки и лунный месяц
(сидерический или синодический). На то,
что в мифологическом контексте
великую небесную ведийскую реку следует
связывать с
месяцем, указывают такие санскритские
выражения, как Ганга-саптами
(праздник Ганги в седьмой день светлой
половины лунного месяца вайшакха,
т. е. первая лунная четверть),
Ганга-адитья
(одно из воплощений Сурьи, полной
луны), «Сын
Ганги»
(Карттикея, юный полководец лунных
божеств, рожденный Гангой в лунном
зодиакальном созвездии Криттика,
Плеяды, откуда и
происходит его прозвище «Картикея»,
«Сын Криттик»),
«Ганга-Рама»
(мифический персонаж, дядя
Рамачандры, «Яркого Светила,
Месяца», царя из рода Сурьи, полной
луны), «Ганга-бхрит»,
«Ганга-дхара»
(«Несущий Гангу», Шива, Месяц в
период новолуния).
Ввиду
этого «Силамавати»,
трактуемое
иногда как имя какой-то реки, я рассматриваю
как эпитет Синдху со значением
«волокнистая» или «лиана» под
воздействием интерпретации
Саяны, который полагал, что это
слово связано с породой дерева,
из которого производили веревки
(вьющаяся бечева или лиана напоминает
извивающееся русло реки).
«Урнавати»
(«обладающая волной, шерстью»)
передано просто словом «волна», а
«Ваджинивати»
(«обладающая силой, мощью, резвостью,
скакунами,
богатая жертвоприношениями») — как
«полная сил». Этот эпитет помимо рек
Синдху и Сарасвати часто применяется
к дэвам, божествам
полнолуния,
особенно, к Агни (первый день
полнолуния), Индре (второй день полнолуния),
Сурье (последний день полнолуния),
Марутам, (49 полнолуниям четырехлетки,
считающимся свитой Индры) и имеет
значение «семь».
Другие
имена-эпитеты, кстати, часто весьма
произвольно и со многими оговорками
привязываемые к притокам Инда,
пояснены в сносках к переводу гимна
“К рекам”.
Современное
историософское заблуждение,
проявляющееся в стремлении объяснить
высшие астромифологические понятия
древней математической астрономии,
являющиеся продуктом
многотысячелетних научных,
в первую очередь, астрономических,
наблюдений и художественных обобщений
древних народов земли, с помощью низших,
заземленных интерпретаций,
порождены военно-политическим
противостоянием западных и восточных
народов и ничего общего не имеют с
научным осмыслением и объяснением.
По моему
глубокому убеждению, духовная культура
древних народов формировалась вокруг
астрономии (никак не астрологии) и
хрономифологии как основного ядра.
Затем астрономико-мифологические
метасимволы, выражавшиеся в виде имен
небесных (божественных) существ,
переносились на землю. Каждое божество
связывалось с определенным животным,
деревом, источником, озером, морем,
рекой, рощей, полем, горой.
Так,
сегодня мы находим на карте Индии и
Гималаи (которые в мифах
ведийского цикла означали Северный
тропик и первую лунную четверть); и
Курукшетру (являвшуюся метафорой
главного мередиана обрядового года,
состоявшего из 360 дней, соответствовавших
360 градусам; и Гангу, небесную молочную
реку лунносидерического Зодиака... На
землю переместились и сонмы ариев,
мифологических существ из окружения
полной луны по имени Индра, и сонмы
свирепых дамаров, дравидов и др. из
окружения новой луны, именововшейся
Шива, и т. д. Произошло освящение земли
с помощью научных и художественных
образов, сформировавшихся
в русле особого направления — астро-
или хронорелигии.
Земные
названия,
несомненно, свидетельствуют о языке и
верованиях древних обитателей той
или иной местности. Возможно, в этом
проявилось стремление распространить
верования среди широких народных масс,
приблизить достижения науки и философии
к простым людям, преобразить земную
среду в небесные кущи, поднять уровень
экологического сознания на более высокий
уровень... Кто знает?
Озабоченность
по поводу прогресса земледелия, как бы
то ни было, высказывали многие
древнеиндийские законодатели, такие
как Ману, Парашара, Брихаспати, Каутилья
и др.
В последние
десятилетия проделана большая работа
по изучению топонимики Приднепровья,
Поволжья, Северной Руси, выявившая массу
индоевропейских параллелей и санскритизмов.
Здесь же нам хотелось
бы обратить внимание читателя только
на одно удивительное топонимическое
наблюдение, интересное, прежде всего,
для белорусов.
Конфигурация
рек и длина Ганги и Днепра весьма схожи.
Известно также, что на берегах Днепра
до принятия христианства поклонялись
Перуну (в Индии это имя Шивы или Махеши
Амарнатхи). Но вряд ли отмечалось, что
на тех же изгибах Ганги и Днепра стоят
города со схожими названиями. Так, на
Днепре мы обнаруживаем город Оршу,
которому только по летописям не менее
тысячи лет. А на соответствующем изгибе
Ганги в ее верхнем течении находится
город Риши-кеш (“Город Риши”). Сегодня
нет единой этимологии слова Орша. Поэтому
мы не можем настаивать на том, что наше
сопоставление абсолютно правильно.
Однако если сравнить несколько любопытных
деталей, то оно приобретает определенный
вес. По легенде город Орша был основан
неким боярином Ръшей. Это имя звучит
совершенно так же, как слово риши
(мудрец-астролог,
планета, звезда, год). С другой стороны,
прилагательное от риши
—
арша,
что значит “подходящий, пригодный для
мудрецов” — звучит так же, как Орша,
которую в этом контексте можно толковать
как место, пригодное для мудрых. Сегодня
значение этого небольшого промышленного
города также определяется его
географическим положением как важнейшего
транспортного узла. И в прежние времена
здесь пересекались дороги из варяг в
греки и с запада на восток. Кроме того,
когда-то это был и важный культурный
центр, в котором было более дюжины
различных церквей и храмов.
В среднем
течении Ганги расположен самый священный
город индусов Кащи (Варанаси, Бенарес).
В соответствующем месте на Днепре стоит
Киев, «мать городов русских», построенный
по легенде Кыем, Щеком, Хоривом и их
сестрой Лебедью. Лебедь в Индии — ездовое
животное Брахмы и сивол его божественной
супруги Сарасвати. Кый-Щек, возможно,
искажение имени Кащея Бессмертного.
Хорив напоминает имя древнеиранского
бога Хорса, а также имена Вишну и Шивы
(Хари и Хара соответственно). На одной
этрусской надписи отчетливо на санскрите
написано «Хари асти дева» («Бог есть
милосерден» или «Хари есть бог»). Под
Киевом в 19-м в. каким-то казаком было
обнаружено и записано санскритское
заклинание, которое казак назвал
«заговором ведьм». На самом деле, это
было стути
(восхваление) на санскрите, обращенное
к Кумаре
(«Юноше») или Картикее, сыну Ганги, Шивы
и Криттик, с мольбой даровать победу.
Санскритские
мантры обнаружены мною в так называемых
этрусских надписях, а имена, начертанные
на спинах «славянских» богов из Ретры,
оказались именами ведийских богов. В
этой связи нельзя не упомянуть и
удивительной археологической находки
с берегов средней Волги. Ученые извлекли
статую самого могущественного ведийского
бога Чандры (санскр. «Светила»), Месяца.
Когда я начинал изучать санскрит, я
выписывал схожие с русскими слова.
Достигнув пяти тысяч соответствий, я
бросил это занятие. Сопоставление
грамматик санскрита и старославянского
также весьма красноречиво говорит о
родстве наших языков и культур.
Особая
тема фольклор. В
сказке о Еруслане говорится, что дозоры
индийского царя стоят по украинам и
мимо них никто не проедет. А в одной
былине рассказывается об индийском
купце, который прилетел из Индии за один
день на чудном коне о двенадцати
подпругах, дополненных тринадцатой –
для крепости (намек на двенадцать месяцев
регулярного лунного года и на тринадцатый
вставной месяц лунной трехлетки).
Очевидно, это указание на то, что самые
важные знания, касающиеся календаря,
астрономии и математики, шли в Россию
и Европу из Индии. Одно такое сверхважное
астрономическое знание обнаружено в
виде цифровой таблицы на сосуде,
относящемуся к дохристианскому периоду.
Акад.
Б. Л. Рыбаков и др. интерпретировали его
совершенно ложно, как регистрацию
долгов. Тогда как нет ни малейших сомнений
в том, что перед нами Метонов цикл со
всеми его календарными подразделами с
указанием на семь лет со вставными
тринадцатыми месяцами.
Кащей
Бессмертный русских сказок — это никто
иной как Амар-натха
(«Бессмертный Владыка») Шива, в честь
которого на Ганге построен самый
почитаемый город индусов Кащи, что
означает “Сияние” (небес, украшенных
Месяцем).
М. И. Михайлов